从唯物史观的视野看，资本主义现代化是与资本主义生产方式和资本主义制度相伴而生的。资本主义现代化带来了比封建社会更高的生产力水平和更多的社会财富。但资本主义现代化是以物为本、资本至上的现代化，资本主义现代化的演进完全受资本逻辑的支配。无止境地追求资本增殖、追求剩余价值和超额利润是资本主义生产的根本目的，这种偏执的生产目的全面渗透到资本主义社会的生产、生活和社会交往各领域各方面。在资本逻辑全面支配下，资本主义社会的经济、政治、文化高度趋同化，资本“魔力”渗透到社会的各个角落，致使人的物化、异化、片面化、机械化发展悖论，以及社会分化和现代化成果分配严重不均等严重问题纷至沓来，导致社会撕裂、文明退化、环境污染等一系列严重后果。马克思对此作了唯物辩证的深刻揭露和批判，指出在资本主义时代“每一种事物好像都包含有自己的反面……我们的一切发明和进步，似乎结果是使物质力量成为有智慧的生命，而人的生命则化为愚钝的物质力量。现代工业和科学为一方与现代贫困和衰颓为另一方的这种对抗，我们时代的生产力与社会关系之间的这种对抗，是显而易见的、不可避免的和毋庸争辩的事实”②。不能否认，资本主义社会代替封建社会是历史的巨大进步。同样不能否认，以物为本、资本至上的资本主义现代化必然导致商品拜物教、货币拜物教和资本拜物教盛行，导致对人的忽视、蔑视、鄙视，导致人的尊严受到严重践踏，这与人类文明进步的大方向是根本冲突的。因此，马克思认为，必须以新型社会制度代替资本主义制度，才能在保存和发展生产力成果基础上不断促进人的自由全面发展和人类文明进步。

　　资本主义现代化是以资本为中心、两极分化的现代化。马克思尖锐批判了资本主义现代化过程中普遍出现的这种悖论现象：“机器具有减少人类劳动和使劳动更有成效的神奇力量，然而却引起了饥饿和过度的疲劳。财富的新源泉，由于某种奇怪的、不可思议的魔力而变成贫困的源泉。”⑦资本主义现代化演进过程中一方面是新技术大量应用和生产力快速发展，另一方面却是劳动者劳动条件恶化和过度疲劳；一方面是物质财富大量涌现，另一方面却是资本家和工人阶级贫富差距越来越大。马克思深刻指出资本主义社会两极分化的根本原因就在于资本逻辑的支配性地位：“资本是资产阶级社会的支配一切的经济权力。”⑧资本主义生产方式作为一种“普照的光”，决定了资本主义社会的性质特点及其文明的性质特点。“它掩盖了一切其他色彩，改变着它们的特点。这是一种特殊的以太，它决定着它里面显露出来的一切存在的比重。”⑨由资本至上逻辑主导的资本主义现代化必然导致社会财富分配的两极分化，并导致劳资之间尖锐冲突，从而为新社会制度诞生准备了社会条件和主体力量。

　　在很大程度上，资本主义社会是适应资产阶级发财致富的欲望出现的。伴随资本主义生产方式及其政治统治形式日益占据统治地位，自给自足的传统生产方式和传统文明逐步走向解体。在资本逻辑的支配下，资本主义社会对物欲和金钱的追求日益膨胀，成为压倒一切的价值目标乃至于成为很多人的唯一目标，由此导致商品拜物教、货币拜物教、资本拜物教等各种各样的拜物教形式，导致人与物、物质与精神严重对立，导致全社会以物为本、金钱至上的价值取向，导致物质文明与精神文明严重撕裂，并由此造成现代化进程中各种深层次冲突和悖论。马克思恩格斯十分犀利地批判了资本主义文明和文化价值观的极端庸俗性：“资产阶级抹去了一切向来受人尊崇和令人敬畏的职业的神圣光环。它把医生、律师、教士、诗人和学者变成了它出钱招雇的雇佣劳动者。资产阶级撕下了罩在家庭关系上的温情脉脉的面纱，把这种关系变成了纯粹的金钱关系。”“它使人和人之间除了赤裸裸的利害关系，除了冷酷无情的‘现金交易’，就再也没有任何别的联系了。”{11} 在马克思主义现代化理论视域中，现代化不仅是物质财富的积累，更应该是精神文明的发展和人的各种潜能的挖掘和发挥，是物质文明和精神文明等文明形式的协调发展。

　　西方启蒙运动所带来的对理性的尊崇和对主体性的高扬具有重要的认识论意义和人学价值，但也在一定程度上带来了对理性和主体性的过度崇拜。这种过度崇拜与资本逻辑结合起来，极易造成工具理性过度膨胀和价值理性萎靡，导致资本主义社会以理性和主体的名义对自然进行过度的剥夺。事实正是如此。发端于西方国家的资本主义现代化，在很长一段时期被人们视为现代化的“唯一模式”，但人们始终无法否认的一个重要事实就是：资本主义现代化始终没能也不可能从根本上解决人与自然之间的紧张关系，在资本逻辑支配下自然被无序开发和大规模破坏，人与自然之间紧张关系伴随世界历史趋势不断加深和经济全球化不断扩展呈现出日趋扩大的趋势，环境污染、资源短缺、生态危机、气候异常等严重生态问题被转移扩散到广大发展中国家和地区。这种状况引起了人们对世界现代化前景和人类文明走向的深沉忧虑。其实，马克思恩格斯早就对资本主义制度对自然生态的破坏给予了尖锐批判，认为在资本主义制度框架内人与自然之间的矛盾永远无法解决，且会愈演愈烈。恩格斯在《劳动在从猿到人的转变过程中的作用》一文中一针见血地指出：“在西欧现今占统治地位的资本主义生产方式中，这一点表现得最为充分。支配着生产和交换的一个个资本家所能关心的，只是他们的行为的最直接的效益。不仅如此，甚至连这种效益——就所制造的或交换的产品的效用而言——也完全退居次要地位了；销售时可获得的利润成了唯一的动力。”{13} 在马克思恩格斯看来，无止境地对剩余价值和利润的追求必然导致资本家唯利是图、目光短浅，导致人与自然之间关系不断恶化乃至出现危机，只有在建立起先进社会制度前提下从根本上变革社会生产方式才能解决人与自然之间的尖锐矛盾问题：“为此需要对我们的直到目前为止的生产方式，以及同这种生产方式一起对我们的现今的整个社会制度实行完全的变革。”{14}

　　马克思恩格斯在《德意志意识形态》《共产党宣言》《资本论》等论著中深刻阐释了资本主义生产方式和交往方式所带来的世界历史日益加深的趋势，揭示了资本主义现代化的起源和本质。马克思一针见血地指出：“资本来到世间，从头到脚，每个毛孔都滴着血和肮脏的东西。”{20}资本主义现代化诞生和扩展的过程就是资本日益在扩大的时空范围内发挥其支配性作用的过程。在资本主义现代化起步阶段，西方资本主义国家普遍走的是对内剥削压榨劳动人民、对外掠夺殖民地的现代化道路，奉行丛林法则、以邻为壑的现代化路径，逐步构建起以霸权主义为显著特征的世界经济政治体系。长期以来，西方发达国家在国际分工体系中居于优势地位并力图始终保持其垄断地位，使得很多后发国家很难在推进现代化进程中保持自身独立性，更难仿照西方资本主义现代化模式实现自身现代化。

　　中国式现代化是在一个具有悠久文明历史的东方国度，在中国共产党领导下、在历史唯物主义原理指导下持续探索和拓展的新型现代化，充分体现了传统与现代、世界与中国、理想与现实、理论与实践的有机统一，充分彰显了中国式现代化所塑造的人类文明新形态所具有的综合创新的优良品质。